摘要：茯苓在歷史上是一味重要中藥材，它的由來、產(chǎn)地情況、培育技術(shù)、配方功效等都在各種醫(yī)書、文集甚至傳說故事中有所記載。特別是其由來和功效，一直在民間傳說中生動地活躍著，在這些故事中，此藥或緣起于仙人，或有永生之神奇功效，這毫無疑問是民間信仰賦予茯苓的文化內(nèi)涵，而其中最重要的是佛教與道教。茯苓作為中醫(yī)藥文化的代表之一，完全可以為中醫(yī)藥文化背書，成為中國傳統(tǒng)文化的特色產(chǎn)品走向世界舞臺。

關(guān)鍵詞：茯苓文化；民間信仰；中醫(yī)藥文化；
 

       有學(xué)者認(rèn)為中醫(yī)藥文化是“中國傳統(tǒng)文化的最典型、最生動、最完整的符號或載體。”其旨在通過藥補(bǔ)，達(dá)到人身體的陰陽調(diào)和與穩(wěn)定，其“氣”的運(yùn)轉(zhuǎn)順通而不出差錯(cuò)，人也就自然不會生病。對中醫(yī)藥文化的認(rèn)識總是可以從天然藥材的分布與生產(chǎn)，即所謂道地藥材；關(guān)于藥材藥方由來、功效的傳說；中醫(yī)診治的思想理論基礎(chǔ)三個(gè)方面入手。一者解決“憑借什么治”，后兩者則解決“為何可以愈”的問題。道地藥材是中醫(yī)藥文化的基礎(chǔ)，在各種民間傳說中，中醫(yī)藥文化的存在和表達(dá)又與中國兩大思想體系——佛家思想和道家思想有密切聯(lián)系，可以說互為表里。

       一、 茯苓文化與佛教信仰

       以現(xiàn)代科學(xué)看，茯苓是一種多生育于松樹根部的菌類，而茯苓在古籍中的最早記載來自《神農(nóng)本草經(jīng)》：“茯苓，味甘、平，一名伏莵，生太山山谷大松下。”[ [1] ]湘、貴、黔等潮濕恒溫地方縣志均有記載，但這樣還不夠。茯苓是中醫(yī)中一種重要藥材，撇開藥學(xué)文獻(xiàn)中茯苓的形態(tài)特色不談，詩詞與傳說中的茯苓則被賦予了各種愿望。丘逢甲《自山中以茯苓為沈太夫人壽賦呈維卿師》賀唐景崧之母壽：“畫省瑤殤六度開，荷衣親祝向瀛臺。山中故事松根夢，海上奇方藥籠材。愛日心情官舍永，?云蹤跡洞天回。自知小草難捐報(bào)，聊佐神仙服食來。”[ [2] ]詩中反復(fù)使用洞天、瀛臺、神仙等意象，以茯苓為禮祝福沈夫人健康長壽?？梢娷蜍吲c信仰文化關(guān)聯(lián)緊密，其中“松根夢”有這種說法：若夢到向松根求茯苓，則有“過山野生活之想和長壽之思”。禪詩《山居》詩云：“一株兩株老松青，松下結(jié)個(gè)小茅亭...適然拋卷松間臥，夢與松根乞茯苓”。[3] 可以看到，松、荷兩大佛教文化的象征性植物與茯苓一同出現(xiàn)的頻率很高，松四季常青、堅(jiān)韌高雅；荷出泥不染，高潔清雅，他們組合起來呈現(xiàn)了作者的悠游自得和對宗教中許諾美好世界的向往。

       在茯苓的由來上也有這樣有趣的傳說：藥王菩薩是為施與良藥，救治眾生身、心之病苦的菩薩。傳說藥王菩薩要配制一副良藥，還缺少一副藥引——能人的血液。藥王菩薩不愿傷人，于是變幻成美人與點(diǎn)石成金的能人“十八面”偶遇，在“十八面”跟隨了她三十二里路之后，藥王菩薩突然變成一顆松樹，“十八面”反應(yīng)不及撞個(gè)滿懷，血流到了樹子根，隨即長出很多像紅薯一樣的東西，“十八面”這才發(fā)現(xiàn)真相，羞嘆“服你了！”。這就是茯苓（服你）的由來。[ [4] ]茯苓不可能是由神人之血而生，但流傳著這樣故事的地區(qū)想必長久以來期待并相信著這擁有神之血的茯苓具有相當(dāng)功效。

       當(dāng)然，經(jīng)過漫長的中國化后佛教最終與道教、儒教一起形成中國傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵，但《高僧傳》所載兩漢佛教傳入中國，與茯苓首次見于文獻(xiàn)的時(shí)間幾乎一致，佛教傳入后，經(jīng)過一段時(shí)間的鞏固，隨即步入了一個(gè)較快發(fā)展的時(shí)期。至東漢末年相關(guān)史料才逐漸豐富，雖然文字記載會存在一定的滯后性，但根據(jù)“層累說”，傳說的產(chǎn)生也會晚于其發(fā)生的時(shí)代，再加上茯苓入藥的故事多存于湘黔貴地區(qū)，傳入時(shí)間應(yīng)更晚，所以茯苓作為一味名貴藥材，其緣起的傳說應(yīng)是當(dāng)?shù)鼐用裨谑艿椒鸾虃魅氲挠绊懞笏蛹{和增添的故事，并不會影響其生產(chǎn)生活的根基和價(jià)值觀念，然而以茯苓為代表的中醫(yī)藥文化卻也逐漸與佛教一起滲入到中華民族的血液之中。

       二、 茯苓文化與道教信仰

       賈島的《贈牛山人》有“二十年中餌茯苓，致書半是老君經(jīng)。”在一般人的認(rèn)知中，中醫(yī)與道教有著天然的聯(lián)系。道教起源于先秦道家思想，是中國的本土信仰，經(jīng)過長期發(fā)展與適應(yīng)，上層道教與下層道教產(chǎn)生了很大的隔閡，關(guān)注點(diǎn)也已經(jīng)大相徑庭。上層道教，即學(xué)者和道士偏向老莊，關(guān)注道家思想的理論部分；而早期道教“以醫(yī)傳教”，下層道教更在意如何通過法術(shù)、丹藥治愈瘟疫或獲得永生。這也導(dǎo)致了皇族即使對道教推崇有加，對“妖道”卻又持另一種排斥和壓制的態(tài)度。在與廣大民眾和民俗習(xí)慣的密切交互中，下層道教不可避免的呈現(xiàn)一種“實(shí)用”的特征——所有供奉都不是無私奉獻(xiàn)，而是需要得到一定的回報(bào)，如果不靈驗(yàn)信徒會不猶豫地轉(zhuǎn)向到下一個(gè)神明，民間對道教的高接受度也與此有關(guān)。

       隋唐時(shí)“祝由科”正式進(jìn)入正史記載，“咒禁重 ”、“符箓”、“扶虬之術(shù)”被錄入正式醫(yī)術(shù)。道教“煉丹術(shù)”更是與中醫(yī)藥文化分不開關(guān)系，也正因此，茯苓在文獻(xiàn)記載中總是有“益壽延年”“得道升仙”之效。需要注意的是道家思想原是不求長生的，葛兆光的講稿中轉(zhuǎn)引了妻木直良《道教研究》言：“雖然今日道教重長命富貴，但老子并不看重個(gè)人的長生”[ [5] ]作為道家思想的創(chuàng)始人，老子崇尚“道法自然”，道教吸收道家、陰陽家之精華，從“致中和”到“五行調(diào)和”，從中藥到仙丹，在交錯(cuò)成長中，道教文化給予中醫(yī)藥在民間既神秘又可靠的外殼。總而言之，道教與中醫(yī)藥文化是相輔相成的關(guān)系，道士通過中醫(yī)藥方宣揚(yáng)道法，在民眾中獲得信任，而中醫(yī)藥得到了神學(xué)的外衣，其接受度也進(jìn)一步提高。

       特別在中醫(yī)入藥方面，有了道教的“保駕護(hù)航”，作為“九大仙草”之一的茯苓開始神乎其神起來：茯苓神藥為“老松精氣”所化，“久服安魂養(yǎng)神，不饑延年。”《本草綱目》云“茯苓，蓋松之神靈之氣，伏結(jié)而成，大如拳者，佩之令百鬼消滅，則神靈之氣，亦可征矣。”[ [6] ]《史記·龜策列傳》記載“傳曰：‘下有伏靈，上有莵絲；上有擣蓍，下有神龜。’所謂伏靈者，在莵絲之下，狀似飛鳥之形...千歲松根也，食之不死”[ [7] ]?！兜啦亍返さ婪撤街杏蟹耻蜍?ldquo;不生饑渴，除病延年”[ [8] ]之效。

       茯苓不僅長于充饑，還美容養(yǎng)顏，除病延年，不止醫(yī)書、詩文中多有記載，外傳故事更是多種多樣。泰山下有萬年茯苓的故事：富戶王得財(cái)人到中年才得到一個(gè)仙女似的女兒，取名王蘭妮。蘭妮長到十七、八歲時(shí)，王得財(cái)給蘭妮說親被拒，氣得將她的相好——秀才大勝抬上“攔住山”。蘭妮不顧阻攔跑去與病重的大勝相依為命，艱苦經(jīng)營之際偶然在千年老松樹下的洞里挖到了像大蘿卜一樣的東西，吃后不僅肚子飽了，且病愈消腫，原來此藥是萬年茯苓。[9]《集仙錄》中也有四川眉山一避難女子以茯苓充饑，容顏越來越美麗的故事收錄。道家著作《仙術(shù)秘庫》載楊正見人形茯苓仙術(shù)：眉州通義縣民楊正見，機(jī)緣巧合與一女道一同生活，其打水時(shí)見一潔白可愛的小兒，抱回時(shí)小兒卻逐漸僵硬，“如草木之根，重可數(shù)斤”。楊正見煮而食盡，原來這就是女道師父所說的人形茯苓，食之可白日升天，隨即楊果然升天，時(shí)值開元二十年壬申十一月三日。[10]這里茯苓就不僅僅是充饑長壽之用，乃至于直接飛升成仙了。

       中國古代形成食、養(yǎng)、醫(yī)相結(jié)合的養(yǎng)生體系，“不老延年”等描述實(shí)際上本就源于道家，許多道士都精通醫(yī)術(shù)，如葛洪，陶弘景，孫思邈等，“以食入藥”或“以藥為食”食療與藥療是統(tǒng)一的。道教認(rèn)為人與自然必須保持一種平衡，人的各種行為，包括衣食住行，必須與自然界的變化協(xié)調(diào)一體，例如冬季不可吃寒涼之物，“冬吃蘿卜夏吃姜”的民間口訣，實(shí)際上就是道教理念與民間傳統(tǒng)的食療習(xí)俗相結(jié)合的產(chǎn)物。中醫(yī)藥材有寒涼之別，有五畜五谷五果五菜，對應(yīng)五臟，以食之靈養(yǎng)身之氣[11]。這種樸素的分類規(guī)范至今仍在被使用著，中醫(yī)藥文化的古老智慧也一直在默默地呵護(hù)著生生不息的中國人。

在以科學(xué)為信仰的今天，與民間信仰交錯(cuò)纏繞的中醫(yī)藥文化是否還有發(fā)展的價(jià)值，答案是肯定的，中醫(yī)藥文化不僅包含了道家整個(gè)世界觀與運(yùn)行原則，佛家部分神學(xué)體系，大量中國本土與少量中國周邊地區(qū)藥材分布情況，功效與種植培育技術(shù)，中醫(yī)藥配制方法與適用情況等等。道教有“即身以治世寧”的“醫(yī)世”說[12]，道教的教義，本來不熱衷入世，但若世間身陷囹圄，道教作為比佛教更貼近底層民眾的信仰做不到置身事外，雖然避免損失信徒是一方面，但道家思想所提倡的休生養(yǎng)息和率性而為總是在某些時(shí)候給了緊張的社會一絲喘息的空間。

       三、 茯苓文化發(fā)展前景與中醫(yī)藥文化走向世界

       文化是指導(dǎo)人類生存發(fā)展延續(xù)的信息體系，在沒有抗生素沒有體質(zhì)監(jiān)測的時(shí)代，中醫(yī)藥文化以藥養(yǎng)身，創(chuàng)造了一套完全適用于東方人體質(zhì)的醫(yī)療系統(tǒng)，加上吸取了儒家思想的“仁”而形成的“仁醫(yī)”精神，于是中醫(yī)藥文化與中國傳統(tǒng)三大思想體系——儒、佛、道都有借鑒與溝通。“中醫(yī)藥文化包括中醫(yī)在內(nèi)的價(jià)值觀念、思維方式和外在的行為規(guī)范、器物形象等文化元素。”即，其在生理和心理上全方位對中國人進(jìn)行了把握。舉例來說，比起已經(jīng)比較成熟和走向世界了的“孔子文化”，中醫(yī)藥文化雖然略顯生僻但更具綜合性和吸引力，中醫(yī)藥文化是中華傳統(tǒng)文化中不可缺失的一環(huán)，它與中國傳統(tǒng)文化之間存在著“母子關(guān)系”[13]。2015年屠呦呦從中醫(yī)藥古籍中獲取靈感，先驅(qū)性地發(fā)現(xiàn)青蒿素，開創(chuàng)了瘧疾治療新方法，而獲得諾貝爾生理學(xué)或醫(yī)學(xué)獎，在中醫(yī)技術(shù)創(chuàng)新上做出了卓越的貢獻(xiàn)。但很遺憾的是，中醫(yī)藥文化傳播的廣度與中醫(yī)藥應(yīng)用的廣度很不匹配，中醫(yī)藥文化與相關(guān)產(chǎn)業(yè)發(fā)展結(jié)合不夠，產(chǎn)業(yè)化程度也不夠，在教育、飲食、生態(tài)、娛樂等各個(gè)產(chǎn)業(yè)都還有很大的結(jié)合空間。民族的就是世界的，茯苓作為中醫(yī)藥文化的代表之一，完全可以其為代表為中醫(yī)藥文化背書，作為中國傳統(tǒng)文化的特色產(chǎn)品走向世界舞臺。

 

[1]（漢）司馬遷：《史記（第十冊）》，北京：中華書局，1959年。

[2]（明）李時(shí)珍：《本草綱目 (點(diǎn)校本) 下冊》，北京：人民衛(wèi)生出版社，1982年。

[3]（清）王建章著，朱壯涌點(diǎn)校 ：《仙術(shù)秘庫》，呼和浩特：內(nèi)蒙古人民出版社， 1993年。

[4]丘逢甲：《柏莊詩草》，北京：中國友誼出版公司，1986年。

[5]尚志鈞校注：《神農(nóng)本草經(jīng)》，北京：學(xué)苑出版社，2008年。

[6]傅正谷：《中國夢文化辭典》，太原：山西高校聯(lián)合出版社，1993年。

[7]梁興晨，武鷹，王延輝選編：《泰山風(fēng)物傳說》，北京：華藝出版社，1996年。[8]盧惠龍主編：《貴州神話傳說》，貴州：貴州人民出版社，1997年。

[9]田誠陽：《中華道家修煉學(xué)（上冊）》，北京：宗教文化出版社，1999年。

[10]周名?。骸度ぢ勝F州》，北京：旅游教育出版社，2008年。

[11]王曉：《道教服食藥與中醫(yī)食療》，《中國道教》，2003年，第1期。

[12]蓋建民：《“攘除時(shí)疫”：道教的醫(yī)文化》，《中國民族報(bào)》，2020年。

[13]馬伯英：《略論道家與道教文化對中醫(yī)的影響》，《中國社會醫(yī)學(xué)》，1991年，第2期。

[14]孫建中：《論中醫(yī)藥文化的內(nèi)涵與核心價(jià)值》，《中華中醫(yī)藥雜志》2013年第9期。

 

 

[ [1] ] 尚志鈞校注：《神農(nóng)本草經(jīng)》，北京：學(xué)苑出版社，2008年。

[ [2] ] 丘逢甲：《柏莊詩草》，北京：中國友誼出版公司，1986年，第53頁。

[ [3] ] 傅正谷：《中國夢文化辭典》，太原：山西高校聯(lián)合出版社，1993年第 268頁。

[ [4] ] 周名?。骸度ぢ勝F州》盧惠龍主編：《貴州神話傳說》，貴州：貴州人民出版社，1997年，第403頁。

[ [5] ] 葛兆光：《關(guān)于道教研究的歷史和方法》，《中國典籍與文化》，2003年第1期。

[ [6] ] （明）李時(shí)珍：《本草綱目 (點(diǎn)校本) 下冊》，北京：人民衛(wèi)生出版社，1982年。

[ [7] ] （漢）司馬遷：《史記（第十冊）》，北京：中華書局，1959年，第3226頁。     

[ [8] ] 田誠陽：《中華道家修煉學(xué) 上 》，北京：宗教文化出版社，1999年，第180頁。

[ [9] ] 梁興晨，武鷹，王延輝選編：《泰山風(fēng)物傳說》，北京：華藝出版社，1996年，第175頁。

[ [10] ] （清）王建章著；朱壯涌點(diǎn)校 ：《仙術(shù)秘庫》，呼和浩特：內(nèi)蒙古人民出版社， 1993年，第151頁。

[ [11] ] 王曉：《道教服食藥與中醫(yī)食療》，《中國道教》，2003年，第1期。

[ [12] ] 蓋建民：《“攘除時(shí)疫”：道教的醫(yī)文化》，《中國民族報(bào)》，2020年。

[ [13] ] 孫建中：《論中醫(yī)藥文化的內(nèi)涵與核心價(jià)值》，《中華中醫(yī)藥雜志》2013年第9期。

 

作者：唐曉，系吉首大學(xué)歷史與文化學(xué)院2020級民族學(xué)研究生

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